К сожалению, во многих людях, которые называют себя православными христианами, я не вижу любви к Евхаристии. Не вижу понимания того, что такое Евхаристия. Очень часто я вижу, что человек подходит к Чаше, совершенно не понимая того, что происходит. Это очень печально. Для меня самого Евхаристия стала дверью в другой мир.

Подлинная радость

Я родился в неверующей семье, рос в безбожном мире. Но в детстве я знал радость любви — меня любила моя мама, у меня были друзья. Мне представлялось, что мир, где я родился – удивительный, в нем много радости. Тогда я не умел отделить греховную радость от радости, дарованной Богом, но точно знал, что радость существует. И когда в подростковом возрасте эта радость стала исчезать, я не мог с этим смириться и пытался обрести ее снова. Я долго думал, что она есть в искусстве. Мне казалось, что театр — это удивительный, волшебный мир творческих людей, в котором можно дышать полной грудью. Мир, где есть красота, любовь и радость. Но я разочаровался в искусстве. Потом, когда я поверил в Бога и узнал Евхаристию, я понял, что это и есть то, к чему я стремился. Царство Божие, дарованное нам Творцом, и есть тот удивительный радостный мир, который я искал. Мы можем войти в него, потому что Господь принес за нас Жертву. Когда я узнал литургию — это стало для меня главным в христианстве. Ведь целью человеческой жизни является обожение — соединение с Богом. Соединяясь с огнем Божества, человеческая природа, оставаясь самой собой, приобретает иные свойства, для нее открываются другие возможности. Такое соединение с Богом возможно для нас — в Евхаристии.
Помню, как меня потряс рассказ об одном афонском старце, который совершал литургию по 4-5 часов, потому что всегда плакал, произнося слова этой Божественной службы. Причем слезы так обильно текли из его глаз, что земляной пол в церкви, где он служил, превращался в грязь. Свт. Иоанн Шанхайский, который служил литургию ежедневно, часто надолго оставался в алтаре после службы, потому что не хотел выходить в мир, хотел быть с Богом подольше.
Сохранились размышления многих святых о литургии, их переживания этой Божественной службы. Например, дневники св. прав. Иоанна Кронштадтского. Эти книги помогают возвысить нас, плотских и душевных, на другой, духовный уровень. Есть также много книг, которые подробно объясняют те или иные литургические действия. Это очень интересная тема, и я советую вам как-то поинтересоваться ею. Почитать книгу протопресвитера Александра Шмемана: «Евхаристия: Таинство Царства».

Но все-таки узнать литургию, прочитав даже самую лучшую книгу или прослушав курс лекций, нельзя. Потому что литургия — это не знание, это тайна. Проникнуть в нее, познать ее сокровенный смысл, полюбить литургию можно, только раз за разом принимая в ней личное участие.

Самое главное в жизни

Я заметил, что слова «Царство Небесное» для нас значат очень мало, и когда мы произносим их, нам даже слышится в них какой-то оттенок сказочности. А на самом деле Царство Небесное — это иной мир, гораздо более реальный, чем тот, в котором мы все живем. Мир, исполненный радости, света, любви. Мир вечный. Мир, в котором мы с вами должны были бы жить. И литургия есть как раз явление Царства Небесного здесь на земле. Поэтому к участию в литургии нужно внимательно готовиться — поститься, читать молитвы перед причастием, каяться в своих грехах на исповеди. Но самое главное — нужно помнить о том, что скоро причастие, и вести себя соответствующим образом. Важно понимать, что время литургии — самое главное время нашей жизни, важнее которого нет ничего. Ни время отдыха, ни время болезни, ни время влюбленности, ни время успехов и достижений, ни время свадьбы, ни время рождения первого ребенка. Никакое другое время не сравнится с вечностью, которая открывается во время литургии.
Облачения священника или архиерея призваны помочь нам настроиться на Божественную службу, напомнить, во что должна быть облечена наша душа. Подризник — белая одежда, которую священник одевает поверх подрясника — напоминает об одежде крещения, о чистоте души. Епитрахиль символизирует благодать священства, которая дарована не только священникам, а всем христианам в таинстве миропомазания. Пояс, которым препоясываяется священник, означает его готовность к труду. Раньше, когда люди шли на работу, они подпоясывали свою одежду, чтобы она не мешала им. Так и наша душа должна быть препоясана для труда. Ведь мы приходим на литургию усердно трудиться, вникать со вниманием в каждое слово, чтобы ничего не пропустить мимо своего сердца и стяжать Дар Святого Духа. Иначе Царство Небесное может не открыться нам. А поручи, которые священник надевает на руки, означают укрепляющую его для совершения Евхаристии Силу Божию. Но все эти священные одежды означают так же и одежды страдания, в которые был облечен Господь наш Иисус Христос. Епитрахиль и поручи — это вервие и узы, которыми Господь был связан, когда как овча был веден на заклание. Архиерейская митра символизирует терновый венец Спасителя, но она также и знак царского достоинства, которое присуще всем христианам. Ведь каждый крещеный и миропомазанный христианин, каждый младенец становится царем, подобным Небесному Царю. Подобным Царю Христу.

Труд души

Литургия начинается с возгласа «Благословенно Царство…», после которого мы начинаем просить Бога о милости. Ектенья — так называются эти прошения. Слова «Господи помилуй» повторяются в них в соединении с разными прошениями и мы должны соединить с ними свой вопль к Богу. Когда дьякон от нашего имени произносит прошения, нам нужно быть особенно внимательными, осознавать и понимать каждое слово, чтобы наполнить этими словами свое сердце. Слова литургии – удивительные, они меняют мир, меняют человека. Знаете, есть волшебные слова в сказках, произнеся которые сказочный герой становится птицей или невидимкой. Так вот слова литургии меняют человеческую душу. Как семя сажают в землю, так нужно и душу свою предоставить этим словам, чтобы они упали в нее и принесли плоды.
После прошений поются псалмы, словами которых мы прославляем и благодарим Бога: «Благослови душе моя Господа и вся внутренняя моя Имя Святое Его». Видите, сами эти слова говорят, что мы должны сотворить некое усилие над собой для того, чтобы совершить литургию. Мы пришли не просто постоять и послушать. Мы пришли, чтобы своей душой совершить труд. И в самом начале литургии мы обращаемся к своей душе. С этих слов начинается наше общее воспевание Бога, благодарение Бога. «Евхаристия» переводится с греческого как «благодарение». Мы собираемся в храме, чтобы Бога благодарить. Нужно уметь заставлять себя совершать и это усилие. Вся христианская жизнь есть совершение усилия. Господь в Евангелии говорит, что только совершающий усилие входит в Царство Небесное. И литургия есть средоточие наших общих усилий. Мы собираемся в специальном месте — в храме, для того чтобы ничто нас не отвлекало и не развлекало. Особым образом поют певчие, особым образом написаны иконы, особым образом совершаются священнодействия. Все это для внешних людей некий искусственный мир, а для нас с вами символ иного мира. И приобщиться к этому миру можно только через усилие над собой.
Затем мы готовимся услышать Слово Божие. Слушание Евангелия в храме — очень важно. Нужно научиться слушать этот славянский текст, не всем может быть понятный. Учиться воспринимать его душой. Потому что часто именно в храме, через этот текст человек воспринимает Волю Божию. Этот текст воспринимается им, как призыв взойти на новую духовную высоту. В жизни многих святых слышание Евангелия в храме было началом их подвига, началом изменения их жизни.
Понимаете ли вы дорогие друзья, что каждый раз на литургии вы приносите Богу дары? Когда священнослужители во время так называемого Великого входа переносят из бокового входа алтаря в его центральные, называемые царскими вратами двери в драгоценных сосудах, покрытых парчой хлеб и вино – они приносят Богу Дары от всех, собравшихся в храме. Эти дары, конечно, символические, они означают, что мы приносим Богу в дар самих себя. Хлеб и вино, которые мы приносим в дар на литургии, символизируют нашу жизнь. Это та пища, которая была наиболее употребительна на Востоке две тысячи лет назад. Эти дары, как бы свою пищу, от которой мы с вами получаем жизнь, мы приносим Богу, как саму нашу жизнь. На литургии дьякон говорит «Сами себя и друг друга и всю жизнь нашу Христу Богу предадим». Принося Богу самих себя, мы просим, чтобы Он нас претворил в Свое Тело. Чтобы Он нас изменил. Поэтому во время великого входа, когда Дары переносятся в храме стоит благоговейная тишина, поэтому во время Великого входа мы особенно молимся друг о друге — поминаем Святейшего Патриарха, всех кто молится в это время в храме вместе с нами и всех православных христиан. И вы в это время тоже можете поминать своих близких, родных.

Благодарение

После того как Святые Дары будут поставлены на Престол, начинается центральная часть литургии, которая называется Евхаристическим каноном. В это время в алтаре читается самая главная молитва литургии – анафора, молитва возношения. Она читается вскоре после того, как мы с вами вместе пропоем Символ Веры. Раньше в Церкви читались разные анафоры. Скажем, первые христиане в разных областях Римской Империи и вне ее знали до 200 разных анафор. В наше время на литургии обычно читается анафора, составителем которой считается свт. Иоанн Златоуст. Она включает в себя четыре составляющие — благодарение Богу, воспоминание о всем, что совершил Господь для нашего спасения, призывание Духа Святого и нашу молитву друг о друге.
От неумения благодарить Бога у нас бывают уныние и депрессия. Было бы хорошо, если бы со списком своих грехов мы вели и список благодеяний Божиих. Потому что Бог дает нам очень много. Мы забываем о том, что когда-то нас не было совсем. И следа даже никакого не было от нас на земле. Бог дал нам мир, в котором мы живем. Дал нам наших друзей. Сегодняшний день. Сегодняшний вечер. Завтрашнюю службу. Удивительно все то, что дал нам Бог, и удивительно, что мы забываем, что это Он нам дал. Конечно, мы бы должны Бога всегда благодарить, но хотя бы на этой службе вспомнить обо всем этом очень важно.
На литургии мы особенно вспоминаем о Крестной Смерти Господа нашего Иисуса Христа. Смерть Бога непостижимая, непонятная для нас. Как мог умереть Бог? Бог усвоил Себе нашу природу, наше человеческое естество и умер как человек. Но это не значит, что как Бог Он не был причастен этой смерти. Здесь есть парадокс, удивительная антиномия, которую наш ум вместить не может. Вспоминая об этом краеугольном событии человеческой истории, нам нужно снова и снова обращать свой мысленный взор на Голгофу, на то, как был распят Господь на Кресте. На то, как Он умер, как был похоронен. И конечно, мы вспоминаем Его воскресение. У нас есть Евхаристия только потому, что Господь умер на Кресте. Если бы он не умер на Кресте, не было бы Евхаристии. Не пришел бы Святой Дух на землю. И хлеб раздробляемый и вино изливаемое означают именно смерть Христа. Хлеб мы именно раздробляем на литургии. Раздробляем Тело Христа, умершего, но воскресшего. И вино, излитое из Его пречистого Тела, из ран на Его главе, которую изранил терновый венец, из раны на ребре, в которое ударил копьем воин, из ран на руках и ногах от гвоздей, из ран на спине, которая была исполосована страшными бичами. Вот эта Кровь собирается в Чашу, из которой мы с вами причащаемся.
После этого мы с вами призываем Бога Духа Святого. Нам, бездуховным, богословствовать о Нем невозможно, хотя живем мы с вами именно Им. Именно Он являет нам Христа, Его присутствие на литургии. Мы именно Его просим прийти и освятить хлеб и вино. Претворить хлеб и вино в Тело и Кровь Господа Нашего Иисуса Христа. Это самый главный момент в анафоре. После призывания Бога Духа Святого, мы поклоняемся Святым Дарам как Телу и Крови Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Анафора заканчивается молитвой к Божией Матери, ко всем святым и молитвой о всех живущих и о всех умерших. Именно в этот момент нужно молиться о своих близких. Некоторые бабушки ждут, когда батюшка прочтет имена тех, кого они написали на записках во время ектеньи, но не это главное. Главное после преложения Святых Даров, после их пресуществления помолиться присутствующему среди нас в Святых Дарах Христу о своих близких. В этот момент наша молитва может быть особенно сильной, особенно действенной.

Причастие

Пением молитвы «Отче наш» мы начинаем готовиться к причастию Святых Христовых Таин. К этой молитве нас готовит ектенья, которую произносит дьякон. «Отче наш» — это самая главная христианская молитва. Ее дал нам Сам Господь. Мы повторяем ее как бы за Самим Христом. И повторяя, мы должны стараться проникнуть в смысл этих удивительных слов и исполнить все то, чему она нас учит. После молитвы мы слышим, как священник возглашает «Святая – святым». Это обращение к вам, дорогие братья и сестры, потому что, готовясь причащаться Святых Христовых Тайн, вы должны прежде стать святыми. Святыми, конечно, не в смысле «совершенными», не в смысле «совершающими чудеса», а в смысле «очищенными покаянием».
Очень важно, дорогие друзья, после причастия поблагодарить Бога и усердно помолиться — о своих близких и о своих нуждах. Потому что в этот момент Господь особенно близок к нам. Очень важно не сразу начинать общаться друг с другом. Мы не можем подражать прп. Серафиму Саровскому, который уходил после причастия в свою келью, но постараться хотя бы на пять-десять минут отойти в сторону, чтобы побыть со Христом наверное можно?
Как часто нужно причащаться? Первые христиане причащались каждый день. По окончании литургии каждый мог не только причаститься Святых Христовых Таин, но и взять Святые Дары домой, чтобы дома на следующий день и еще через день причаститься. Понятно, что мы живем в другое время, у нас другой ритм жизни. Первые христиане жили в эпоху гонений, они были готовы умереть за Христа и умирали каждый день. А мы к этому совсем не готовы. Причащаться каждый день и сидеть в интернете, смотреть телевизор — это несовместимые вещи. Традиция редкого причащения возникла из-за человеческих грехов. Можно объяснить ее нашим несовершенством, но нельзя устанавливать ее как правило. Правило — стремиться к частому причащению. Как часто? Это нужно решить со своим духовником. У нас в Москве есть общая традиция причащаться раз в две недели. Некоторые говорят, что можно привыкнуть к этому. Но как это понять? В таком случае человеку нельзя, например, маму видеть каждый день, иначе можешь привыкнуть и не будешь ее любить. Если ты живешь любовью, если ты не формально причащаешься, то бояться нечего.
После внимательного прочтения или повторения про себя читаемых в храме благодарственных молитв хорошо было бы, прежде чем возвращаться в этот мир, кратко поблагодарить Бога своими словами и утвердиться в решимости жить, смиряясь перед другими, сочувствуя, сострадая и помогая другим. Такая жизнь будет самой лучшей подготовкой к следующей встрече со Христом на Божественной Литургии.

Источник: «Нескучный сад».